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En la lectura de esta semana encontramos un capítulo dedicado a las festividades. Allí aparecen las solemnidades bíblicas, y los días intermedios de Pesaj y Sucot. El capítulo que tiene 44 versículos, está dividido en dos partes iguales de 22. La inicial se dedica al primer mes y a las fiestas relativas a él, incluyendo el Omer y Shavuot y la segunda al séptimo mes, Tishrei.
Como sabemos el calendario hebreo señala más de un año nuevo y en esta división lo podemos ver claramente. Cada parte comienza con un año nuevo distinto: Nisán inicia el año escriturístico e histórico, que señala el nacimiento del pueblo judío a su salida de la esclavitud como está escrito: "Este mes será para ustedes el comienzo de los meses. Será para ustedes el primero de los meses del año (Éxodo 12:2)". Tishrei es el inicio de la cuenta de la naturaleza agrícola: "También, la fiesta de la cosecha de los primeros frutos maduros de tus labores, de lo que siembras en el campo; y la fiesta de la recolección a la salida del año, cuando recojas tus labores del campo (Éx. 23:16)".
"Y llegaron los hijos de Israel, toda la congregación, al desierto de Zin, en el mes primero, y reposó el pueblo en Cadesh; y allí murió Miriam, y allí fue sepultada. Y no hubo agua para la congregación, se juntaron contra Moshé y Aarón. (Bemidbar – Números 20:1-2).
Nuestros sabios relacionaron la presencia de Miriam con el abastecimiento del agua en el desierto: "Todo el tiempo que vivió Miriam había un manantial que abastecía de agua a Israel. Desde que Miriam murió, ¿qué es lo que está escrito? "y allí murió Miriam, y allí fue sepultada. Y no hubo agua para la congregación" (Tosefta Sota 11, 1).
A su muerte, pusieron de relieve aún más la figura de Miriam, que tomó parte activa en la historia de la Liberación.
Es Miriam, quien vela por la integridad de Moshé en las aguas, es Miriam quien le ofrece traer una nodriza para alimentar a su hermano, a la hija de Faraón, es Miriam quien baila liderando a todas las mujeres después del cruce del mar y es la misma Miriam quien habla criticando y quejándose de Moshé.
"Los marcos y límites de la Halajá permiten un espacio mayor a la mujer que el que se da en la práctica en los sectores observantes y más amplio que el que los sectores no observantes de la Halajá presuponen, aplicando su imaginario estereotipado acerca del mundo religioso, más que su conocimiento real del mismo o de las fuentes de la Ley", destaca este artículo que aborda de manera profunda y crítica el lugar de la mujer en el judaísmo contemporáneo
La condición de la mujer puede ser considerada como uno de los mayores desafíos del judaísmo del siglo XXI, o por lo menos, el parámetro para evaluar muchos de sus aspectos. En ella convergen de manera simbólica y práctica varios ejes fundamentales de la condición judía.
La posición de la mujer desafía a la educación judía en todas sus corrientes, al liderazgo comunitario establecido, a la familia en su dinámica y concepción, a las tradiciones y costumbres y a la Halajá.
Dos mujeres, Yla y Lía, cuentan su vida, sus anhelos, sus deseos, sus amores, sus preocupaciones... Una vive en Alburquerque en el Siglo XV y otra en Berlín en el Siglo XX. Una es sefardí y otra judía. Una enamorada de Gonzalo, un cristiano y la otra enamorada de Herbert, un alemán. Dos maravillosas historias de amor con un final sorprendente. Un espectáculo donde teatro, música en directo, danza sefardí e ilustraciones animadas, conviven para sorprender al espectador, en un sencillo montaje concentrado e intenso donde parte de nuestra Historia de materializará delante de sus ojos como si de una pequeña Caja de Música se tratara.
La fiesta de Purim siempre me encuentra ambivalente. Por un lado sé que debo aprovechar la oportunidad del calendario judío, para desplegar en mi comunidad una experiencia intensa de color, algarabía, ruido y sorpresas. Es la Tefilá a la que probablemente asistan más niños y más familias, todos con sus disfraces y dispuestos a acompañar las propuestas surgirán durante la noche. Pero por el otro lado, cuando intento profundizar en el contenido y el sentido profundo de esta festividad, la alegría no surge espontáneamente. La historia de un exilio, de mujeres tomadas como objeto, de un personaje como Esther que oculta su condición de judía para acceder al harem del Rey, un tío o primo (relación dudosa la de Mordejai…) que manda a la jovencita a entregarse a los placeres del palacio a costa de su silencio, un malvado cuyo castigo será la horca para sus hijos, “la suerte” (Pur) como medio para definir el destino de una nación. En fin, la pregunta que me hago es ¿cuál es la enseñanza profunda de Purim? ¿Cómo aplico hoy en día los mensajes que esta fiesta supuestamente nos está dejando? ¿Cuál es verdaderamente el contenido de la celebración?
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La fiesta de Purim siempre me encuentra ambivalente. Por un lado sé que debo aprovechar la oportunidad del calendario judío, para desplegar en mi comunidad una experiencia intensa de color, algarabía, ruido y sorpresas. Es la Tefilá a la que probablemente asistan más niños y más familias, todos con sus disfraces y dispuestos a acompañar las propuestas surgirán durante la noche.
Pero por el otro lado, cuando intento profundizar en el contenido y el sentido profundo de esta festividad, la alegría no surge espontáneamente.
Acabamos de recibir la Torá en la Parashá anterior. Hemos escuchado las leyes fundamentales, los grandes principios que nos hicieron pueblo.Pero inmediatamente aparece esta Parashá, Mishpatim –Juicios–, con un detalle maravilloso de las normas, las actitudes, las situaciones de la vida cotidiana y de la relación con el prójimo
En esta semana, el 15 del mes de Shvat, conmemoramos el año nuevo de los árboles que en un principio estaba ligado al cálculo del ciclo impositivo, que como en toda sociedad agrícola, estaba relacionado al calendario y al período de las lluvias. Tu Bishvat, buscaba señalar la fecha más exacta de la mitad del invierno. Sólo posteriormente se le sumaron connotaciones místicas, bajo la influencia de los cabalistas de Tzfat que instituyeron el "Seder Tu Bishvat".El largo exilio alejó al pueblo judío no sólo de su tierra, y obviamente también de las normas impositivas y agrícolas relacionadas a ella. Sin embargo, la falta de un suelo propio no fue sólo nostalgia. Las comunidades judías dispersas encontraron maneras de elaborar el duelo por la pérdida del territorio nacional en una serie de símbolos, ritos y costumbres. Así como en el muro oriental de la casa se dejaba un pedazo sin pintar para recordar la destrucción, en las mesas de los judíos en todos los confines de la tierra, se solía colocar en las mesas del día de Tu Bishvat un conjunto de frutas que sirvieran de puente a la memoria histórica de los frutos del país. Para que la imaginación supla lo que la realidad impedía gozar.
Este Shabat conmemoramos "Shabat Shira" – el Shabat del Canto – en recuerdo del himno que entonaron los Hijos de Israel después del cruce del Mar Rojo. Podemos considerar natural que personas que vivieron semejante milagro y fueron sus testigos se sientan espiritualmente conmovidos y encuentren en el canto y la poesía una manera adecuada de expresar sus sentimientos. Sin embargo, cabe preguntarse si ¿acaso no fue suficiente la liberación en sí para hacerles sentir esa admiración espiritual? ¿Por qué sólo después de la dramática intervención de Dios en el cruce del Mar, nos encontramos con la expresión de fe? "Cuando Israel vio el gran poder que el Eterno había usado contra los egipcios, el pueblo temió al Eterno, y creyeron en Él y en Moshé, su siervo" (Éxodo 14:31). El pueblo necesitó de otra demostración antes de poder expresar su fe. Pero aún el cruce del mar y la separación de las aguas no son suficientes. A pesar del canto "Entonces Moshé y los hijos de Israel cantaron este cántico al Eterno ..." (Éxodo 15:1) el pueblo vuelve inmediatamente a sus quejas acerca de la comida, del agua, etc. El milagro no hace variar su fe y les es difícil confiar en Dios para la satisfacción de sus necesidades básicas.
El pueblo de Israel aguarda para salir a la libertad. Faraón aún se empecina y se resiste a liberar a sus esclavos, ya que al liberarlos quedará inmediatamente claroque Hashem ha triunfado sobre él, que Hashem es Dios y él sólo un ídolo.
Las tres últimas plagas tienen un común denominador. Todas se vinculan con la imposibilidad de ver, tal vez una insinuación a la ceguera de Faraón. La langosta cubre la tierra y es imposible ver nada "Cubrirán la superficie de la tierra, de modo que nadie podrá ver el suelo..." (Exodo 10:5 y 15), a lo cual se refiere Rav Shimshón Rafael Hirsh diciendo "el ojo del hombre es un manantial, no porque su espíritu se abre paso por él, sino porque el universo fluye hacia adentro del hombre a través del ojo...". Nuestra captación del mundo se realiza a través del ojo, y parecería que la falta de la visión hace muy difícil la existencia, a diferencia del ciego, que aprende a contemplar el mundo por otras vías, nosotros, los videntes, nos sentimos impotentes ante la ceguera. Así aconteció en Egipto durante la plaga de la langosta. La plaga de la oscuridad es tal como lo explicita su nombre "Extendió Moisés su mano hacia el cielo, y hubo densas tinieblas en toda la tierra de Egipto por tres días" (Exodo 10:21). La plaga de los primogénitos tiene lugar de noche. Escenografía adecuada para el espantoso acto de los primogénitos muertos en cada hogar (Ver: Exodo 11 y 12:29-20).
Dos mujeres, de dos ámbitos comunitarios diferentes, en la misma ciudad, compartieron sus visiones acerca del rol de la mujer y sus desafíos.Paulina, entrevistando. Mónica respondiendo.
A continuación presentamos el diálogo mantenido que hemos decidido dejarlo prácticamente en su formato textual dada la riqueza del encuentro.
B"HEn su libro El canto del alma, Rabí Iejiel Bar Lev apunta:
"La explicación más simple del concepto de iluminación (heará) es el de una sensación interna de guía espiritual que proviene de una fuente superior. Los grandes sabios de la Cábala explican que la voluntad Divina llega a sus criaturas como destellos o rayos de luz. Los cabalistas utilizan términos como "luz" e "iluminación" para describir la voluntad del Creador que es enviada desde su propia fuente hacia Sus criaturas.
Iaakov y Esav estuvieron distanciados muchos años. El engaño, la mentira, la desilusión, el miedo y la vergüenza los hicieron crecer y formar familias en tierras diferentes.Finalmente llegó el momento de sanar la brecha y se preparan para el encuentro. Con mucho cuidado y algo de sospecha se van acercando.
Supongo que quizás también con mucha pena por el tiempo irrecuperable y el temor de no poder ni siquiera reconocerse.
Habíamos comentado anteriormente que Esav y Iaakov representan quizás dos dimensiones que cohabitan: la subsistencia material y la espiritualidad, la inmediatez y la capacidad de ver más allá, la fuerza física y la intelectualidad, el instinto y la estrategia... dos que son uno, que muchas veces reconocemos como partes nuestras que se alternan y se pelean dentro de nosotros.
Y en esta nueva escena en la que vuelven a verse se reencuentran dos paradigmas de lo que significa mirar la vida y describir lo que tenemos de ella...
La idea era agradar al otro –y quizás mitigar la sed de venganza– trayéndose uno al otro preciados obsequios. A ambos, la vida los había bendecido con muchas riquezas. Por primera vez pareciera que estos dos mundos que cada uno de ellos representaba, ahora se unificaban en una misma situación: los dos eran potentes económicamente y ambos querrían compartir sus bienes con el otro...
Sin embargo, la descripción de ese bienestar económico no es un dato suficiente para entender quién era realmente cada uno de ellos.
Escuchemos el diálogo en el encuentro:
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«Pero Esav añadió: "Tengo mucho mi hermano. Quédate con lo que es tuyo".
"No, le dijo Jacob; si quieres hacerme un favor, acepta el regalo que te ofrezco, porque ver tu rostro ha sido lo mismo que ver el rostro de Dios, ya que me has recibido tan afectuosamente.
Toma el obsequio que te ha sido presentado, porque Dios me ha favorecido y yo tengo todo..."»
Bereshit-Génesis 33:9-11
Pareciera que dicen lo mismo... Pero no...
"Yo tengo mucho", dijo Esav.
"Yo tengo todo", dijo Iaakov.
Tener mucho remite a mirar la vida en términos de acopio. Miro el granero... y si está completo, tengo mucho... Miro la cuenta bancaria... si tengo una suma considerable... tengo mucho.
Lo "mucho" se mide en relación a lo "poco"... Y la variable de lo "mucho" y lo "poco" trazan las coordenadas de nuestro entorno que nos indican cuándo es mucho y cuándo es poco.
Tener mucho es mirar lo que uno tiene en relación con lo que tiene el resto...
Seguramente, Esav, con su riqueza reconoce que tiene mucho, respecto de lo que tienen otros.
Y deberemos reconocer que para algunos de nosotros, tener "mucho" es un ideal, una aspiración. Cuántas veces trabajamos más y más, para llegar a tener más y que ese "más" nos agregue a la cantidad de "mases" que vamos sumando.
Iaakov también tenía mucho. Pero no es eso lo que él quiere mostrarle a su hermano. El decir "Yo tengo todo" apela a una dimensión del valor con el que se mira lo que se tiene. La cantidad no denota satisfacción. Es más, yo creo que la mirada permanente sobre la cantidad nos hace sentir que siempre hay otros que tiene más, por tanto, nosotros nunca estamos satisfechos y entramos en una ronda inacabable de aspirar cada vez a más, muchas veces, cueste lo que cueste...
"Yo tengo todo" es la resultante de la ecuación sobre lo que tengo y lo que necesito. Es tener la capacidad de abrir la lente con el cual miro "mis cuentas", y registrar en mis haberes todo lo que tengo, que no es cuantificable: tengo hijos sanos, tengo amores, tengo proyectos, tengo sueños, tengo fracasos de los que he aprendido, tengo responsabilidades, tengo interrogantes...
Medir en términos de mucho o poco nos presenta una posibilidad parcial de valorar nuestra vida, sólo en línea recta; donde en un extremo está la máxima escasez y en el otro la máxima abundancia.
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La Parashá Vaietzé nos relata el exilio de Yaakov de su hogar. "Y salió Yaakov de Beer Sheva, y fue a Harán (Génesis 28/1). Una expresión curiosa y hasta ingenua en cierto sentido, ya que como sabemos Yaakov se escapa del hogar a causa de su hermano Esav que quiere matarlo.La expresión sin duda nos plantea un enigma.
Silvina Chemen, Buenos Aires, Argentina
Parashat Noaj es una Parashá que me genera ciertos conflictos. Me imagino la escena: Un buen hombre conoce un secreto: va a ser destruido todo lo que vive sobre la faz de la tierra y él merece salvarse, junto con su mujer, sus tres hijos y sus nueras. Debe construir un arca –teivá– para refugiarse de las aguas y preservarse de la muerte. Durante años martilla, mide, serrucha, impermeabiliza su nave. Durante años muchos habrán pasado delante de su descomunal obra y la habrán preguntado sobre su propósito. Durante años, el texto bíblico no testimonia que Noaj haya pronunciado palabra.
Y así llega el día en el que hay que subirse a la embarcación. Prolijamente suben lo humanos y una pareja de cada especie animal existente sobre la tierra. Prolijamente el texto bíblico no testimonia acerca de ninguna persona que haya intentado subirse al arca. Casi, casi como si Noaj y su gente vivieran solos, en su propio proyecto... aunque el diluvio era respuesta a una situación de caos y corrupción de los hombres que habitaban la tierra.
Y llegó el día en el que uno a uno fueron subiendo los integrantes de la familia de Noaj y una pareja de cada especie animal existente. Tampoco el texto bíblico testimonia acerca de ninguna persona que haya intentado subirse con ellos, salvarse con ellos. Nada.
Y luego, el caos. El arca flota y desde la ventana Noaj y sus familiares habrán visto como sus vecinos, sus parientes, los humanos que tan poco se recuerdan en el texto van pereciendo ahogados, bajo las aguas de la inundación. ¿Qué habrán conversado entre ellos? ¿Cómo se habrán sentido? Silencio. El texto no habla de esto tampoco.
La lectura de la Torá en el servicio de Minjá de Iom Kipur es considerada como muy especial por su cercanía al punto culminante de la oración de Yom Kipur, poco antes de la oración final de cierre, la Neilá.
Esa lectura, referida al incesto y al abuso sexual intrafamiliar, se abre con la advertencia "Y el Eterno continuó hablando a Moisés, y dijo: “Habla a los hijos de Israel, y tienes que decirles: ‘Yo soy el Eterno el Dios de ustedes. De la manera como hace la tierra de Egipto, en la cual moraron, no deben hacer ustedes; y de la manera como hace la tierra de Canaán, en la cual voy a introducirlos, no deben hacer ustedes; y en los estatutos de ellos no deben andar. Mis decisiones judiciales deben poner por obra, y mis estatutos deben guardar de modo que anden en ellos. Yo soy el Eterno su Dios. Y tienen que guardar mis estatutos y mis decisiones judiciales, los cuales, si el hombre los hace, entonces tendrá que vivir por medio de ellos. Yo soy el Eterno". (Levítico 18, 1-5).
¿Por qué la persona debe cuidarse particularmente de todas las conductas que ve en otras culturas justamente de la transgresión del incesto? ¿Qué vieron nuestros sabios en este tema que decidieron leer estos versículos abiertamente frente a toda la comunidad justo en un espacio tan central y sagrado como Iom Kipur? ¿Por qué repasarlos justo cuando miles y miles de personas ayunan y sufren por sus pecados y tratan de arrepentirse?
Como sabemos, no se dictan leyes donde no hay amenaza de conducta desviada ni de delito. La severidad del castigo particularmente a esta prohibición de la Torá y el énfasis puesto por los sabios, parecen marcar que el fenómeno es de más alta frecuencia que lo que creemos generalmente y que nos animamos a reconocer.
Sara, Rajel y Janá son mencionadas en la lectura de la Torá y la Haftará de Rosh Hashaná . Las tres mujeres quedaron fijadas en nuestra memoria como estériles.
De acuerdo a nuestros sabios estas lecturas fueron estipuladas por el hecho de que "en Rosh Hashaná Sara, Rajel y Janá quedaron preñadas" (Tratado de Rosh Hashaná 11 a).
Los hijos de estas mujeres cambiarían el curso de la historia nacional, pese a que sus relaciones parentales no fueron nada simples. Poco después del nacimiento de Itzjak, su hermano Ishmael fue expulsado del hogar, y posteriormente Itzjak es conducido a la atadura destinado a ser ofrenda.
Iosef, primogénito de Rajel, goza de un trato privilegiado por parte de su padre sin el cual toda la historia de la venta de Iosef, el descenso de los Hijos de Israel a Egipto y el Éxodo se verían completamente diferentes. Shmuel, hijo de Janá, entregado por su madre para el Servicio Divino, se transformará en el profeta que consagraría a los primeros reyes de la nación.
El inicio del año nos trae una presencia femenina de la cual es difícil abstraerse. La Creación en sí, festejada apenas unos días antes de la inauguración del año, es descripta como un acto femenino "Haiom Harat Olam" – "Hoy es concebido el mundo", como si el Santo Bendito Sea hubiera dado a luz al mundo al igual que las mujeres recordadas.
Enséñame Señor a bendecir y a orar
Por el secreto de la hoja marchita
Y por el brillo de la fruta madura
Por esta libertad:
Ver, sentir, respirar, saber, confiar, fracasar.
Enséñame a que mis labios bendigan y alaben
Cuando tu razón se renueve en la mañana y al atardecer
Para que no sea mi nuevo día como ayer y anteayer
Sino que sea un día de creación y no de diaria rutina.
Lea Goldberg
Parashat Shoftim es, por excelencia, una Parashá que trabaja el concepto de justicia; el sistema judicial una vez que ingresen a la tierra de Israel, la justicia en los monarcas, las ciudades refugios en las que se resguardarían quienes cometieron asesinatos involuntarios, acerca de la validez de los testigos, las normas durante la guerra y los asesinatos no resueltos.
Entrevista con Mónica Rozenbaum, presidenta del Comité de Dor Hemshej del Consejo de Mujeres Judías del Uruguay.